Categorie archief: LEVEN EN STERVEN

Droomyoga

Standaard

image

Lig, wanneer de droomstaat daagt, niet als een lijk in onwetendheid terneer.
Betreedt de natuurlijke sfeer van de onwankelbare aandacht.
Herken je dromen en zet illusie om in lichtgevendheid.
Dzogchen

Beoefening van droomyoga vindt plaats in sommige tradities binnen het Tibetaans boeddhisme of Vajrayana boeddhisme. In de visie die ten grondslag ligt aan droomyoga, wordt een parallel getrokken tussen het proces van slapen en dromen enerzijds en de verschillende stadia van het stervensproces anderzijds.
Volgens het Tibetaans dodenboek (of Bardo Thodrol) lossen tijdens het stervensproces de vijf elementen waaruit het lichaam is samengesteld zich in elkaar op. Wanneer het laatste element, ruimte, zich heeft opgelost, gaat ons gebruikelijke bewustzijn dat gekoppeld is aan het materiele lichaam, op in wat wordt genoemd het ‘heldere licht’. Dit heldere licht wordt door de Dalai Lama omschreven als een niet-conceptuele staat van zijn, waarin er geen sprake meer is van een ervaren van het zelf. Voor mensen die geen of weinig meditatie beoefening hebben gedaan, duurt de staat van het heldere licht niet langer dan een ‘klik met de vingers’. Voor ervaren mediteerders kan het zo lang duren als ‘het eten van een maaltijd’. Deze fase in het stervensproces wordt vergeleken met het eerste slaapstadium direct na het inslapen.
En net zoals dit heldere licht slechts met grote moeite door de stervende kan worden herkend, is ook de slaper zich vrijwel nooit bewust van deze staat. Het Tibetaans dodenboek over sterven In het volgende stadium van het stervensproces doen zich, zo stelt het Tibetaans dodenboek visioenachtige beelden voor van verschillende boeddhavormen. Dit kan gepaard gaan met waarneming van zeer intensieve kleuren. Dit stadium wordt vergeleken met de droomstaat. En ook in deze fase geldt weer dat het voor de meeste mensen moeilijk is om het als zodanig te herkennen, om te weten dat ze dromen en dat de droombeelden voortkomen uit hun eigen geest.
Maar wanneer we in staat zijn om tijdens onze dromen droombeelden te herkennen als projecties van onze eigen geest is de kans groter dat we dat ook kunnen gedurende de periode die op ons sterven volgt. Deze helderheid van geest tijdens het dromen, wordt tegenwoordig in Europa en de Verenigde Staten lucide dromen genoemd. Binnen het Vajrayana boeddhisme zijn er beoefeningen die vertrouwd maken met de verschillende fasen van het stervensproces. Daarnaast kan er droomyoga worden beoefend. Juist tijdens het dromen is het mogelijk om de subtiele energie-geest te oefenen. Droomyoga is een uitstekende methode om vaste conditioneringen te doorbreken.
De concrete beoefening van droomyoga vindt plaats voor het slapengaan. Binnen de verschillende tradities van het Tibetaans boeddhisme zijn er verschillende meditatie-oefeningen om de heldere droomstaat op te wekken. De beoefeningen bestaan vaak uit visualisatie, soms in combinatie met ademhalingsoefeningen. Tijdens de droom kan iemand helpen door de dromer in het oor te fluisteren ‘Je bent nu aan het dromen’. Ook overdag kan droomyoga worden beoefend. De beoefenaar traint zich dan om alle verschijnselen als een droom te zien. Wanneer hij dat consequent doet, is de kans groter dat zijn zijn dromen zich als minder substantieel voordoen.
screen-shot-2012-09-26-at-12.21.47-pm.png.png

De innerlijke uitleg van het levenswiel

Standaard

wheel-of-life-Tanka-TN-6

Zes werelden van geboorte      Zes klesha’s

Goden                                       trots en zelfingenomenheid

Titanen                                     jaloezie en afgunst

Mensen                                    arrogantie en ik-gerichtheid

Geesten                                    hebzucht en gehechtheid

Dieren                                      onbewustheid en instinct

Hel                                           kwaadheid en geweld

Den-dro sum : drie hogere werelden

Ngen-dro sum: drie lagere werelden

KIJK OOK OP : http://www.buddhanet.net/wheel2.htm

Afscheid

Standaard

Afscheid nemen van een geliefde is altijd moeilijk. Ook als je elkaar weer zult zien , weet je dat uiteindelijk het afscheid weer zal komen en uiteindelijk het definitieve afscheid. Alles is vergankelijk.
De Boeddha leert je om gehechtheid en liefde niet te zien als hetzelfde. Liefde is het de ander geluk willen brengen. De ander te laten voelen , in heel zijn wezen , dat je er voor hem bent. Gehechtheid is ego-gericht. Jij kunt niet zonder die ander. Jij verwart je gehechtheid met liefde. Maar liefde is ook verwant met mededogen. Mededogen is de liefdevolle wens het lijden van de ander weg te nemen. Door de wijsheid van het afhankelijk bestaan van alle wezens en fenomen in te zien komt er een liefde voor alle wezens in je op en zie je de wijsheid in van het niet gehecht zijn aan je naasten en het niet hebben van afkeer van vreemden.

Jampa

De laatste woorden van de Boeddha

Standaard

P1050933

Boeddha’s parinirvana. Kushinagar , India foto: jampa 2011

“Het is niet juist te treuren op een uur van vreugde.Jullie huilen, maar is er enige reden tot verdriet ? We zouden een wijze moeten beschouwen als een persoon die is ontsnapt uit een brandend huis. Het maakt niet uit of ik hier ben of niet ; verlossing is niet van mij afhankelijk, maar van de beoefening van de Dharma, zoals genezing niet afhangt van een bezoek aan een dokter, maar van het nemen van het medicijn dat hij voorschrijft. Mijn tijd is gekomen, mijn werk is gedaan. Aan alles komt een einde, zelfs al zou het een eon duren. De tijd van afscheid nemen breekt onvermijdelijk aan. Ik heb gedaan wat ik kon voor mijzelf en voor anderen, langer hier blijven zou doelloos zijn. Ik heb allen die ik onderricht kon geven, geïnstrueerd. Mijn onderricht zal zich vele generaties lang doen gelden, dus wees niet verstoord. Weet dat alles wat leeft onderhevig is aan de wetten van vergankelijkheid en streef naar tijdloze wijsheid. Als het licht van kennis onwetendheid verdrijft, als de wereld wordt gezien als niet-werkelijk, kan het einde van het leven worden gezien als vrede en als genezing van een ziekte. Al wat bestaat is vergankelijk. Houd daarom je verlossing voor ogen.Voor mij is de tijd om heen te gaan gekomen.” Na deze woorden verzonk de Boeddha in een diepe meditatie en stierf. De aarde schudde als een schip en donder en bliksem vulden het firmament.

Prepare yourself for death

Standaard

tumblr_mc81sagGoA1qbmhkxo1_500
Buddhist principles help us to understand impermanence of all things and how to remove the causes that make it a fearful and negative experience

Death is an integral part of life, a natural process of mutation. From the very moment of our birth, a transformation begins which carries us to adolescence, adulthood, old age and finally to leave this body. Whether slowly or quickly, everything in nature changes: stones, flowers, micro-organisms, animals and all living beings. Even days are born and die, from the brightness of dawn we come to dusk before getting to darkness, only to find the light of a new day.

To understand this passage is the challenge of philosophers, spiritual seekers, and scientists, but also of every individual. In almost every culture, methods are formulated to face death in a serene and peaceful way.According to Hindus, death is a moment of rest for the soul before it continues on its path. In Bali, the rite of passage is celebrated with songs and colourful processions; Australian aborigines prepare for this moment in day long isolation.

In Buddhist tradition, particular importance has always been given to the death process, as a fundamental reflection to fully understand the meaning of life. To understand death is not only useful in that very delicate moment but also in ones daily life. To be ill or tired is a sign that one or more internal elements dominate the others in a way similar to that happening when one is about to die, causing blockages, impurity, negative influences and illnesses.

By understanding the constructive and destructive interaction of the elements, we will develop increased awareness and learn to watch, listen, touch and feel in a more positive and peaceful way.

Meditators and yogis have had very deep experiences, and they have transmitted these precious pearls of wisdom to us, by explaining how the elements which make up our body re-absorb themselves, provoking very strong reactions as well as visions. The earth element is absorbed into the water element, the water into the fire element, the fire into the wind element which is then absorbed into the space element.

At this point, according to western medicine we are clinically dead, but in reality the continued activity of the subtle mind is responsible for us experiencing three visions: the white vision which is related to the lunar energy, the red vision which is related to the solar energy, and thirdly, the black vision which is in relation to the eclipses. Following this moment of total darkness the clear light arises, during which the mind is in its most subtle manifestation, having re-absorbed all concepts.

By recreating the process of death right now, we will in reality put to death our illnesses, negative conditions and sorrows. Any negative experiences of this natural process only come about because we are creating the causes for them right now.

In the various practices transmitted by the Tantric Masters, particularly the system of re-absorbing the elements at the moment of death, we receive the potential to transform the basic experiences of our lives into opportunities to go beyond our existential limitations, mainly our attachment to the body which, however precious it may be, is only a temporary guesthouse. The full development of all our human qualities in a rich and constructive life, can only come about if based upon a deep recognition of the impermanent nature of everything.

20 jaar Het Tibetaans Boek van Leven en Sterven

Standaard

File:Sogyal Rinpoche Prayer.jpg

De veel geprezen spirituele klassieker Het Tibetaanse Boek van Leven en Sterven van Sogyal Rinpoche wordt algemeen beschouwd als één van de meest complete en gezaghebbende presentaties van de Tibetaanse boeddhistische leer die ooit zijn geschreven.

Het is een handleiding voor het leven en de dood en een bron van inspiratie uit het hart van de Tibetaanse traditie. Het Tibetaanse boek van leven en sterven biedt een heldere en inspirerende kennismaking met de praktijk van meditatie, met de natuur van de geest, met karma en wedergeboorte, en met barmhartige liefde en zorg voor stervenden.

Er zijn inmiddels meer dan 2,8 miljoen exemplaren van het boek gedrukt. Het boek is in 80 landen verkrijgbaar, in 34 talen. Het wordt gebruikt door universiteiten, groepen en instellingen, zowel medische als religieuze. Ook verpleegkundigen, artsen en professionals in de gezondheidszorg werken intensief met Het Tibetaanse Boek van leven en Sterven.

“Wat ik hoop voor dit boek? Ik hoop op een stille revolutie in de manier waarop we kijken naar de dood en de zorg voor de stervenden, maar ook in de manier waarop we kijken naar het leven, en de zorg voor de levenden. “

Sogyal Rinpoche

Om de twintigste verjaardag van de publicatie van Het Tibetaanse Boek van Leven en Sterven te vieren, hebben studenten van Sogyal Rinpoche een blog opgezet: Het Tibetaanse Blog van Leven en Sterven.

Dit blog bevat een aantal van de beste audio-en video-lessen gebaseerd op het boek, die Rinpoche de afgelopen twee decennia gegeven heeft. Maar ook gratis podcasts, getuigenissen van lezers over de hele wereld, interviews en verhalen over hoe het boek de levens van mensen heeft aangeraakt.

The Tibetan Book of the Dead

Standaard

bardo preparations 

Joseph Kerrick’s Research

The Tibetan Book of the Dead is ostensibly a book describing the experiences to be expected at the moment of death, during an intermediate phase lasting forty-nine days, and during rebirth into another bodily frame. This however is merely the esoteric framework which the Tibetan Buddhists used to cloak their mystical teachings. The language and symbolism of death rituals of Bonism, the traditional pre-Buddhist Tibetan religion, were skillfully blended with Buddhist conceptions. The esoteric meaning is that it is death and rebirth of the ego that is described, not of the body. Tibetan lama Govinda indicates this clearly in his introduction when he writes: “It is a book for the living as well as for the dying.” The book’s esoteric meaning is often concealed beneath many layers of symbolism. It was not intended for general reading. It was designed to be understood only by one who was to be initiated personally by a guru into the Buddhist mystical doctrines, into the pre-mortem-death-rebirth experience. These doctrines have been kept a closely guarded secret for many centuries, for fear that naive or careless application would do harm. In publishing this practical interpretation, we are in a sense breaking with the tradition of secrecy and thus contravening the teachings of the lama-gurus.

“Be not fond of the dull, smoke-colored light from hell.” – Tibetan Book of the Dead

The first bardo

The first bardo comes at the very moment of death, when there dawns the Clear Light of the Ultimate Reality. This is the very content and substance of the state of liberation, if only the soul can recognize it and act in a way to remain in that state. The instructions intended to be read at the moment of the person’s death are designed to help him do this. He is told, first of all, to embrace this supreme experience not in a selfish and egoistic way but rather with love and compassion for all sentient beings. This will aid him in the second step, which is to realize that his own mind and self is identical with the Clear Light, implying that he himself IS the Ultimate Reality, “the All-good Buddha”, transcending time, eternity, and all creation. If he can recognize this while in this supreme state at the moment of death, he will attain liberation – that is, he will remain in the Clear Light forever. This condition is called the “Dharmakaya”, the highest spiritual body of the Buddha.

Most souls, however, will fail to do this. They will be pulled down by the weight of their karma into the second stage of the first bardo, called the Secondary Clear Light seen immediately after death. At this point, there are separate instructions to be read according to the spiritual condition of the person while in life. For an individual advanced in meditation and other spiritual practices, there is repeated over and over the same instructions as at the moment of death, enjoining him to recognize himself as the Dharmakaya. For a person who was still at a student-level on the spiritual path, there is the injunction for him to meditate on his “tutelary deity”, that is, the particular god for whom he performed devotional practices while alive. Finally, “if the deceased be of the common folk”, unpracticed in any spiritual disciplines, the instruction is to “meditate upon the Great Compassionate Lord”, which is to say an “Avatar” worshipped by the multitude, equivalent to Jesus as conceived by the average Christian.

The second bardo

If the soul is still not liberated at this stage, it will descend into the second bardo, which is said to last for two weeks. The second bardo is also divided into two parts; in the first, the soul of the deceased encounters what are referred to as “the Peaceful Deities.” On each of the seven days, a particular Buddha-being will appear in radiance and glory, with a bevy of angelic attendants. At the same time, on each day in turn there will shine a light from one of the six worlds of the Buddhist universe, called “Lokas” (the basic meaning is “place”; our English words “location” and “locale” are derived from the same Sanskrit root).

On the first day of the second bardo, there appears to the soul the Divine Father-Mother – that is, the supreme deity of the universe, transcending all dualities, including the division into sexes. The next step in the destiny of the soul is determined by his reaction to this God. If his life on Earth was well lived, he will now be in a state of purity and grace, and he will enter into the joy of the God and attain liberation. If on the other hand he has lived an ignoble and impious life, the effects of his bad karma will cause the intense radiant presence of the God to strike fear and terror in his heart, and he will be drawn instead to the softer light of the Deva-Loka, which has dawned along with this deity. This is still a fairly attractive fate, for the Devas are the Gods (or angels), and their Loka is equivalent to the Christian Heaven; however, the Buddhist teaching is that even Heaven is not the highest spiritual objective, because it is still only a temporary state in the manifest universe. Liberation is believed to be the only final and permanent resting-place for the soul, an unmanifest state beyond all existence.

On the second day, there appears the second-highest God in the Buddhist pantheon – in fact, he is actually the Second Person in the literal Buddhist Holy Trinity. At the same time, there dawns a smoky light from Hell; and here we note that, just as the Buddhist Heaven is not a permanent, eternal state, neither is its Hell. Even the most wretched souls will eventually work their way out of even the deepest pit of Hell, just as even the highest and purest souls will eventually lose their footing in Heaven and descend again into the cycle of death and rebirth. Liberation is the only way out.

Once again, if the soul responds to the “dazzling white light” of the second God with the joy of a pure heart, he will be liberated thereby; but if he specifically reacts with ANGER from having indulged in this vice on earth, he will recoil from the light in fear and be drawn into Hell.

The pattern is repeated on the third day; this time it is the fault of egotism that will cause the soul to react to the God with fear, and he will be drawn to the human world, where his next incarnation will thereby take place. On the fourth day dawns the God of Eternal Life; if the soul has a negative reaction to him because of miserliness and attachment, he will be drawn toward rebirth in the Preta-Loka, a world of “hungry ghosts” who have huge stomachs and throats the size of pinholes, and so they wander about in a constant state of unsatisfied ravenous desire. On the fifth day comes God in the form of an Almighty Conqueror; this time it’s jealousy that will unseat the soul, and he will be born into the Asura-Loka, a world of fierce warrior-deities (or demons). On the sixth day all the deities return and dawn together, along with the lights from all six Lokas. On the seventh day there appear the Knowledge-Holding Deities, who are more fierce and demonic-looking than those that have previously dawned; and in fact they are sort of a transitional element to the next stage of the second bardo, where the soul encounters the wrathful deities. Meanwhile, if because of stupidity the soul cannot face the Knowledge-Holding Deities, he is drawn toward the Brute-Loka – that is, he will be reborn on earth as an animal.

In the second week of the second bardo, the soul meets seven legions of Wrathful Deities: hideous, terrifying demons who advance upon him with flame and sword, drinking blood from human skulls, threatening to wreak unmerciful torture upon him, to maim, disembowel, decapitate and slay him. The natural tendency, of course, is for the soul to attempt to flee from these beings in stark, screaming, blood-curdled terror; but if he does, all is lost. The instructions at this stage of the Bardo are for the soul to have no fear, but rather to recognize that the Wrathful Deities are really the Peaceful Deities in disguise, their dark side manifesting as a result of his own evil karma. The soul is told to calmly face each demon in turn and visualize it as the deity it truly is, or else as his own tutelary deity; if he can do this, he will merge with the being and attain the second degree of Liberation, that lesser aspect of it which is now the best he can hope for here in the second bardo. Furthermore, he is told to awaken to the fact that all these fearsome creatures are not real, but are merely illusions emanating from his own mind. If he can recognize this, they will vanish and he will be liberated. If he can’t, he eventually wanders down to the third bardo.

The third bardo

In the third bardo the soul encounters the Lord of Death, a fearsome demonic deity who appears in smoke and fire, and subjects the soul to a Judgment. If the dead person protests that he has done no evil, the Lord of Death holds up before him the Mirror of Karma, “wherein every good and evil act is vividly reflected.” Now demons approach and begin to inflict torments and punishments upon the soul for his evil deeds. The instructions in the “Bardo Thodol” are for him to attempt to recognize the Voidness of all these beings, including the Lord of Death himself; the dead person is told that this entire scene unfolding around him is a projection from his own mind. Even here he can attain liberation by recognizing this.

The soul who is still not liberated after the Judgment will now be drawn remorselessly toward rebirth. The lights of the six Lokas will dawn again; into one of these worlds the soul must be born, and the light of the one he is destined for will shine more brightly than the others.

The soul is still experiencing the frightening apparitions and sufferings of the third bardo, and he feels that he will do anything to escape from this condition. He will seek shelter in what appear to be caves or hiding-places, but which are actually the entrances to wombs. He is warned of this by the text of the “Bardo Thodol”, and urged not to enter them, but to meditate upon the Clear Light instead; for it is still possible for him to achieve the third degree of liberation and avoid rebirth.

Finally there comes a point where it is no longer possible to attain liberation, and after this the soul is given instructions on how to choose the best womb for a favorable incarnation. The basic method is non-attachment: to try to rise above both attraction to worldly pleasures and repulsion from worldly ills.

The final words of the “Bardo Thodol” are: “Let virtue and goodness be perfected in every way.”

Een kwestie van bardo

Standaard

Iedereen die leeft , verblijft in het bardo van het leven.

De tussenstaat van het leven.

Als je goed kijkt naar je leven kun je cycli van bardo’s zien.

Iedere zeven jaar of zo, kom je in een periode van onzekerheid en verandering.

De cirkel van je leven sluit niet meer , maar lijkt een spiraal te worden naar een onbekende richting.

Onderzoek wanneer dat is.

En als je dan midden in de onzekerheid zit, mediteer dan op de mogelijkheden die kunnen komen.

Doe dat in groot mededogen voor de mensen om je heen.

Je zult dan ook meer meedogend zijn voor jezelf.

Dit is versterkend voor je motivatie.

De tussenstaat is ook een periode van creativiteit , van wording.

Wees niet bevreesd want alles zal goed komen.

Ga naar anderen en help hen over hun onzekerheden heen te komen.

Concentreer jezelf bij alles wat je doet.

Op het moment van er helemaal zijn voor de ander is je ego leeg , zijn je problemen afwezig.

In een fractie van tijd kun je je weer bevinden in een nieuw bardo binnen dit bardo van het leven.

Lach om je bestaan.

Het is leeg aan inherent bestaan.

Alle hechting is lijden.

Daarom is dit leven de oefenplaats voor het leven hierna.

Jampa Gyatso

Impressies van Nepal en India

Standaard

Er zijn weinig plaatsen op de wereld als Nepal en Varanasi in India waar de werkelijkheid je zo nabij komt. Boeddha Shakyamuni’s laatste les ging over de vergankelijkheid. De vergankelijkheid begrijpen is het begin van alle Paden.In Pashupathinath in Nepal en Varanasi in India zag ik heel uitdrukkelijk het vergankelijke.In de Christelijke cultuur zegt men memento mori , gedenk dat gij zult sterven. Mensen die de dood uitbannen in hun bewustzijn zijn te betreuren zegt Sogyal Rinpoche in zijn vermaarde Tibetaanse boek van leven en sterven. In de film Baraka van Ron Fricke uit 1992 wordt de dood en de vergankelijkheid heel nadrukkelijk in beeld gebracht. Baraka betekent volgens de Soefi’s zegening en het is werkelijk een zegening de vergankelijkheid te beseffen.Hier zijn drie fragmenten uit deze prachtige film.Te zien op Youtube.Zet hem op fullscreen en in de hoogste resolutie en ervaar……….

Explanation of the Medicine Buddha Mantra

Standaard

1. OM:  we begin with Om, the under-current tone of the universe

2. NAMO:  means yielding or full of trust; can also mean to bend or bow, and might mean to melt into

3. Bhagawate: means in intimate relation to the Divine and often means the entire cosmos

4. Bhaishjaye:  a name for the Medicine Buddha

5. Guru: Spiritual Master; also means the “that” which transmutes ignorance into wisdom

6. Vaidurya prabha:  Divine deep blue light, like that of Lapis Lazuli

7. Rajaya:  means Great King

8. Tathagataya:  means once came or once gone

9. Arhate:  one who has conquered the cycle of birth death

10. Samyaksam buddhaya:  perfectly enlightened

11. Teyatha:  do it like this

12. OM:  again we begin with Om, the under-current tone of the universe

13. Bekhajye bekhajye:  do away with the pain of illness

14. Maha bekhajye: do away with the pain of illness (of the darkness of Spiritual Ignorance)

15. Bekhajye:  do away with the pain of illness

16. Samudgate:  means the supreme heights. Like this, go go go

  (my prayer shall go to the highest and the widest and the deepest)

17. Svaha:  I offer this prayer and now relinquish it …  (to you Medicine Buddha)

Explanation of the meaning of the Mantra

TAYATA / OM BEKANDZE BEKANDZE / MAHA BEKANDZE RADZA / SAMUDGATE SOHA

Bekandze means eliminating pain, maha bekandze means great eliminating of pain. One explanation of the meaning of the first bekandze is that it refers to eliminating the pain of true suffering, not just of disease but of all problems. It eliminates the pain of death and rebirth that are caused by karma and disturbing thoughts. The first bekandze eliminates all the problems of body and mind, including old age and sickness.

The second bekandze eliminates all the true cause of suffering, which is not external but within the mind. This refers to karma and disturbing thoughts. It is the inner cause that enables external factors such as food and exposure to sunlight to become conditions for disease.

Scientists claim that intense exposure to the sun causes skin cancer. However, without the cause in the mind, there is nothing to make external factors become conditions for disease. Exposure to sunlight is a condition for skin cancer, but it is not the main cause. For those who have created the cause to get skin cancer, the external phenomenon of sunlight can become a condition for skin cancer.

For example, not everyone who sunbathes on the beach gets skin cancer. Also human beings have been exposing themselves to the sun for many thousands of years, but skin cancer is a comparatively recent phenomenon. The important question is: Why doesn’t everyone who is exposed to the sun get skin cancer? The proof that sunlight is not the main cause of skin cancer is that not everyone who is exposed to the sun gets skin cancer.

If someone has created the cause, as long as they do not do anything to purify it, the cause will definitely bring its own result; just as a seed that is planted will definitely result in a sprout as long as it is not eaten by birds, and so forth. Once there is a cause, as long as there is no obstacle to the cause, it is natural to experience its result.

So, the second bekandze refers to eliminating the cause of problems, karma motivated by disturbing thoughts.

The third phrase, maha bekandze, or “great eliminating,” refers to eliminating even the subtle imprints left on the consciousness by disturbing thoughts.

The Medicine Buddha mantra actually contains the remedy of the whole graduated path to enlightenment. The first bekandze contains the graduated path of the lower capable being in general; the second bekandze, the graduated path of the middle capable being in general; and maha bekandze, the graduated path of the higher capable being. The whole graduated path from the beginning up to the peerless happiness of full enlightenment is contained in the Medicine Buddha Mantra.

Reciting the mantra leaves imprints on our mind, so that we are also able to actualize the path contained in the mantra. It establishes the blessing of the whole path within our heart; we can then generate the whole graduated path to enlightenment, which is signified by bekandze bekandze maha bekandze.

 The OM is composed of three sounds, ah, o, and ma, which signify the Medicine Buddha’s completely pure holy body, holy speech, and holy mind. Actualizing the whole path to enlightenment purifies our impure body, speech, and mind and transforms them into the Medicine Buddha’s pure holy body, holy speech, and holy mind. We then become a perfect guide for living beings.

 With our omniscient mind we are able to effortlessly, directly, see, without mistake, the level of mind of every living being and all the methods that fit them in order to bring them from happiness to happiness, to the peerless happiness of full enlightenment.

We also have the perfect power to manifest in various forms to suit every living being and reveal the necessary methods to guide them, such as giving material help, education, or Dharma teachings. Whenever the positive imprint left by their past positive actions ripens, without delay of even a second, we can reveal various means to guide the living being to enlightenment.

 

 

Moeder

Standaard

Moeder nu je aan het eind van je tocht gekomen bent
Hoop ik dat je de kust van de oceaan in zicht krijgt
Moge de verschijningen van de tussenstaat je niet verwarren
Moge je uiteindelijk het heldere licht van je eigen geest realiseren
Moge je je ware natuur realiseren
Wij die nog tussen leven en dood zijn
Kijken met dankbaarheid en liefde naar jou
En geven je onze goede wensen mee
Ga in de kennis dat alles een begoocheling is van je eigen geest
In wijsheid en mededogen

Droomyoga

Standaard

Lig, wanneer de droomstaat daagt, niet als een lijk in onwetendheid terneer.
Betreedt de natuurlijke sfeer van de onwankelbare aandacht.
Herken je dromen en zet illusie om in lichtgevendheid.

Dzogchen

Beoefening van droomyoga vindt plaats in sommige tradities binnen het Tibetaans boeddhisme of Vajrayana boeddhisme. In de visie die ten grondslag ligt aan droomyoga, wordt een parallel getrokken tussen het proces van slapen en dromen enerzijds en de verschillende stadia van het stervensproces anderzijds.
Volgens het Tibetaans dodenboek (of Bardo Thodrol) lossen tijdens het stervensproces de vijf elementen waaruit het lichaam is samengesteld zich in elkaar op. Wanneer het laatste element, ruimte, zich heeft opgelost, gaat ons gebruikelijke bewustzijn dat gekoppeld is aan het materiele lichaam, op in wat wordt genoemd het ‘heldere licht’. Dit heldere licht wordt door de Dalai Lama omschreven als een niet-conceptuele staat van zijn, waarin er geen sprake meer is van een ervaren van het zelf. Voor mensen die geen of weinig meditatie beoefening hebben gedaan, duurt de staat van het heldere licht niet langer dan een ‘klik met de vingers’. Voor ervaren mediteerders kan het zo lang duren als ‘het eten van een maaltijd’. Deze fase in het stervensproces wordt vergeleken met het eerste slaapstadium direct na het inslapen.
En net zoals dit heldere licht slechts met grote moeite door de stervende kan worden herkend, is ook de slaper zich vrijwel nooit bewust van deze staat. Het Tibetaans dodenboek over sterven In het volgende stadium van het stervensproces doen zich, zo stelt het Tibetaans dodenboek visioenachtige beelden voor van verschillende boeddhavormen. Dit kan gepaard gaan met waarneming van zeer intensieve kleuren. Dit stadium wordt vergeleken met de droomstaat. En ook in deze fase geldt weer dat het voor de meeste mensen moeilijk is om het als zodanig te herkennen, om te weten dat ze dromen en dat de droombeelden voortkomen uit hun eigen geest.
Maar wanneer we in staat zijn om tijdens onze dromen droombeelden te herkennen als projecties van onze eigen geest is de kans groter dat we dat ook kunnen gedurende de periode die op ons sterven volgt. Deze helderheid van geest tijdens het dromen, wordt tegenwoordig in Europa en de Verenigde Staten lucide dromen genoemd. Binnen het Vajrayana boeddhisme zijn er beoefeningen die vertrouwd maken met de verschillende fasen van het stervensproces. Daarnaast kan er droomyoga worden beoefend. Juist tijdens het dromen is het mogelijk om de subtiele energie-geest te oefenen. Droomyoga is een uitstekende methode om vaste conditioneringen te doorbreken.
De concrete beoefening van droomyoga vindt plaats voor het slapengaan. Binnen de verschillende tradities van het Tibetaans boeddhisme zijn er verschillende meditatie-oefeningen om de heldere droomstaat op te wekken. De beoefeningen bestaan vaak uit visualisatie, soms in combinatie met ademhalingsoefeningen. Tijdens de droom kan iemand helpen door de dromer in het oor te fluisteren ‘Je bent nu aan het dromen’. Ook overdag kan droomyoga worden beoefend. De beoefenaar traint zich dan om alle verschijnselen als een droom te zien. Wanneer hij dat consequent doet, is de kans groter dat zijn dromen zich als minder substantieel voordoen.

DE ZES TUSSENSTATEN (BARDO’S)

Standaard

DE GROTE BEVRIJDING DOOR HOREN IN DE BARDO (tussenstaat)

1.De natuurlijke bardo van dit leven Kye Ne-bardo (Waak bewustzijn)

2.De bardo van slapen en dromen Milam-bardo (Droom bewustzijn)

3.De bardo van meditatie Samten-bardo (Meditatie bewustzijn)

4.De pijnlijke bardo van het sterven Chikai-bardo ( begin stervensproces tot het ophouden van de innerlijke ademhaling .Het hoogtepunt in het verschijnen van de natuur van de geest op het moment van de dood ofwel de grond-luminescentie )

De vijf elementen lossen op in elkaar :
Aarde lost op in water
Water lost op in vuur
Vuur lost op in wind
Wind lost op in ruimte
Ieder element heeft een corresponderende vrouwelijke boeddha als verlicht aspect

5.De schitterende bardo van dharmata Chonyi-bardo ( straling van de natuur van de geest na de dood. Luminescentie die zich openbaart als geluid , kleur en licht.)
Het onmiddellijk herkennen van de straling van de natuur van de geest (dharmakaya) leidt tot onmiddellijke bevrijding.
Indien niet bereikt zal het tweede heldere licht herkend moeten worden en moet de gestorvene als het een ervarene is in gevorderde methoden van meditatie deze toepassen en zichzelf herkennen als het Dharmakaya.Een minder bedreven gestorvene zal moeten mediteren op zijn Yidam (persoonlijke boeddhavorm). De ongeoefenden moeten mediteren op de ” Grote Meedogende Heer ” bv. Chenrezig ( Avalokiteshvara).Als dit niet gaat valt de ziel in een onbewuste staat van vier en een halve dag waarna
de Vijf vreedzame Boeddha ’s verschijnen en de mogelijkheid geven tot bevrijding door herkenning. (De 1e tm de 7e dag)
De Vijf Toornige Boeddha ’s ( HeRuKa) verschijnen in de 8e tm de 12e dag.

6.De karmische bardo van wording Sipai-bardo ( tussenstaat tot het moment waarop een nieuwe geboorte wordt aangegaan.) 13e tot 49e dag.
Als het niet mogelijk gebleken is bevrijd te worden door de Vijf Wijsheden van de Vreedzame – en Toornige Boeddha ’s lijkt een nieuwe wedergeboorte onvermijdelijk. De Heer des Doods verschijnt als rechter.De ziel moet het voorbije leven loslaten en de zes zachte lichten die hem lokken ontwijken want zij leiden hem onvermijdelijk in een wedergeboorte in een van de zes loka.Hij zal de ingang van de baarmoeder moeten blokkeren en zich concentreren op een vertrouwde boeddhavorm om wedergeboorte te voorkomen.
Als dit niet lukt is het kiezen van een goede wedergeboorte in een van de 6 loka ( god ,halfgod ,mens , dier , hongerige geest , hellewezen ) van groot belang.
De Natuurlijke Bardo van dit Leven begint weer opnieuw.