De Twaalf Schakels

Standaard

484449_3156690630317_1056763519_32661401_1329322842_n

Wording (bhava) maakt dat we gebonden raken aan de cyclus van geboorte , sterven en wedergeboorte ( samsara ). Dit proces noemde de Boeddha de
DE TWAALF SCHAKELS VAN GEBONDENHEID EN BEVRIJDING
Deze schakels zijn oorzakelijk verbonden en binden ons aan het leven en brengen ons zo de relatieve wereld van samsara.

Gebondenheid is vast zitten aan een bepaalde schakel.
Bevrijding is het je ontdoen van de keten en daarmee van de hele keten
Bevrijding komt tot stand door ZIEN.
Alle dingen ontstaan tegelijkertijd of afhankelijk van elkaar. Niets ontstaat uit zichzelf. Alles wat we ervaren verschijnt binnen een context en tegen een achtergrond van dingen die van elkaar afhankelijk zijn en door elkaar worden bepaald.
Boeddha zei : “Als dit ontstaat verandert dat “. Boeddha sprak nooit over de dingen op zich want dit is juist onze grootste begoocheling. Hij sprak over dingen zoals ze zich ,afhankelijk van andere dingen, op dit moment voordoen. Als de zon opkomt wordt het licht. In het alledaagse leven is de onderlinge verbondenheid van alle dingen niet iets vanzelfsprekends.
Onwetendheid is de basis van onze gebondenheid.
De twaalfschakelige keten is niet een , stap voor stap , in tijd en ruimte zich voltrekkend proces . Het gaat niet van schakel een naar twee enzovoorts. Bij ieder willekeurige schakel heb je eigenlijk direct de hele keten te pakken.

Onwetendheid is het “zwarte gat” dat alles opzuigt inclusief de verlichting. Je bent onwetend over je onwetendheid !
Er zijn twee soorten onwetendheid :
1/ de verblinding over de elementaire grondbeginselen van bestaan nl.
– vergankelijkheid (anicca)
– lijden en onvoldaanheid (dukkha)
– zelfloosheid (anatman)

2/ zelfmisleiding nl. het geloof dat je met je intellect de dingen kunt doorgronden. Door dit geloof ga je voorbij aan de actuele
ervaring van het moment . Water is twee waterstofatomen en een atoom zuurstof ,maar als je echt wilt weten wat water is moet je een slokje nemen.

In je onwetendheid verwerp je wat je werkelijk ervaart en geloof je alleen wat je denkt.
Je veronderstelt de aanwezigheid van een zelf en ziet duurzaamheid waar die niet is.
Richt daarom je aandacht uitsluitend op dit moment.
Je zult zien dat er geen afzonderlijke entiteit ontstaat , blijft bestaan of sterft.
Je zou dit kunnen weten maar je gaat er aan voorbij en zo ontstaat je lijden.
Zie, dat dit moment volkomen volmaakt is. Zie, dat er niets aan ontbreekt. Zie ,dat tijd en ruimte niets anders zijn dan hier en nu.
Als je hieraan , de actuele ervaring , voorbij gaat , rust je geest niet langer in het geheel en ontstaan er neigingen . De boeddha noemde dit “disposities van de geest”of intenties en deze vormen de tweede schakel in de keten. Alle handelingen die uit zo’n geestesgesteldheid voorkomen zijn gewild.
Doorgaans handel je op basis van intenties . Als je handelt vanuit het Geheel doe je dit niet. Je ziet de dingen meestal buiten jezelf en jaagt ze na .Je geest wordt zo steeds meer verdeeld en afgescheiden.
Voor de geest is er echter niets “buiten zichzelf “dat aantrekt of afstoot. Handelingen voortvloeiend uit de geest – geheel of natuur – zijn in essentie totaal verschillend van handelingen die het product zijn van de menselijke wil.

De natuur handelt vanuit het Geheel , zonder inspanning of intentie. Door ontelbare transformaties blijft het Geheel zonder begin of einde als actie en reactie voortbestaan. Intenties dringen deze natuurlijke stroom van activiteit binnen en proberen hem te controleren. Dit is de bron van dukkha !(= lijden en onvoldaanheid )
In onwetendheid , dat eerste schakel is , denk je dat er iets buiten jezelf is en zo begin je het proces van aantrekking en afstoting ,
de tweede schakel.
De derde schakel is bewustzijn bewustzijn verdeelt de Realiteit . Het conceptualiseert , ordent en probeert duidelijkheid te scheppen. Je denkt in onwetendheid dat je de dingen ” buiten jezelf “bestudeert . Je bewustzujn is een aap die van bloem naar bloem in een boom rondslingert. Je splitst de wereld steeds weer op verschillende manieren op. Je denkt dat de wereld buiten jou een duurzaam karakter heeft .En je denkt dat je bewustzijn een eenheid scheppende factor is. De deeltjes worden een geheel. Het omgekeerde is echter waar . Wat je werkelijk ervaart , als ontwaakte mens , is altijd een naadloos geheel.
Bewustzijn splitst dit op . Beginnend bij “ik “en ” het andere “. Een binnen- en buitenwereld . Bewustzijn verdeelt de wereld ruimtelijk en in tijd . Je stelt je een heden , verleden en toekomst voor en duurzame op zichzelf staande objecten.
Maar alles lijkt op een film. Er is steeds alleen maar het afzonderlijke moment , het ene na het andere .
Omdat de momenten elkaar in razendsnel tempo opvolgen , hang je het tegenstrijdige idee aan , dat er buiten jezelf op zich zelfstaande ( inherente ) duurzame objecten bestaan , die desondanks veranderen.
Boeddha noemde deze schakel “het wedergeboorte bewustzijn ” , dus het idee dat objecten blijven voortbestaan en van moment tot moment herboren worden.
De vierde schakel , geest en lichaam ( naam en vorm ) en de vijfde schakel , de zintuigen , scheppen de illusie dat wij zelf als duurzame dingen bestaan.
Je stelt je voor dat je een op zichzelf staand lichaam hebt dat drager is van jouw specifieke bewustzijn . Je zintuigen en de corresponderende organen (oren , stem , ogen , tong , neus en lichaam ) voegen zich hierbij.
Er zijn zes zintuigen , want de geest is het zesde zintuig.
Elk zintuig heeft zijn specifieke gewaarwording : ogen met de waarneming , oren met het gehoor , de neus met de de geur , de tong met de smaak , het lichaam met de tastzin en de geest met het denken.
Zodra je ervan uitgaat dat de objecten zich ” buiten jezelf ” bevinden en dat je ” binnenwereld ” bestaat uit je duurzame geest en een duurzaam lichaam dat is uitgerust met zintuigen die lichaam en geest verbinden , schep je de illusie van contact of verbondenheid . Dit is de zesde schakel . ( contact sk. sparsa )
Vanuit je begoocheling denk je dat je verbonden bent met een wereld buiten jezelf.
Als je je realiseert dat er geen verband bestaat tussen je zintuigen en de buitenwereld word je ter plekke verlicht !
Er kan nooit een verband zijn omdat er geen afzonderlijke delen zijn die verbonden kunnen worden.
Je kunt dit rechtstreeks ervaren . Dit ZIEN is de opperste bevrijding.
In je begoocheling , het idee dat je met de dingen buiten jezelf verbonden bent , reageer je emotioneel.
Dit is de zevende schakel . Het gevoel. Door dit gevoel activeer je de achtste- en negende schakel , begeerte en hebzucht.
Het betekent het verlangen bepaalde objecten buiten jezelf naar je toe te halen en andere op een afstand te houden of zelfs uit je leven te bannen. Met dit verlangen ontstaat hebzucht , dat de negende schakel vertegenwoordigt. Dat waarvan je houdt wil je vasthouden en dat waaraan je een hekel hebt afstoten . Deze schakel heet ook wel “het toenemen van begeerte ” of “gehechtheid “. Boeddha onderscheidt twee vormen van hebzucht. De eerste plaats via de zintuigen. Je wil een object van begeerte buiten jezelf bemachtigen. De tweede vorm van hebzucht is het jezelf vastklampen aan wat je gelooft. Boeddha verwierp drie vormen van geloof namelijk : het geloof dat er iets “buiten jezelf “bestaat dat alles goed en volmaakt zal maken, een god een hemel of een paradijs. Ook het geloof dat dat met de dood aan alles een eind komt is een nihillistische opvatting waaraan je je kunt vastklampen. Elk vastklampen aan een gedachte of mening valt binnen deze categorie, want ook dit is een poging het leven zin te geven. Een tweede vorm van geloof is dat rituelen , ceremonies of speciale kleding je zouden kunnen vrijwaren van pijn , verwarring en onwetendheid.
Bevrijding bereik je alleen als je het moment zoals dat zich voor doet volledig leert ZIEN.
Het derde geloof is het geloof in een duurzaam zelf , een duurzaam bestaan. Dit geloof is het diepst in je geworteld en veroorzaakt daarom ook het meeste pijn.
De tiende schakel ,leven ,bestaan of voortbestaan , vormt de voedingsbodem voor onwetendheid. (sk. avidhya ) want in de Realiteit bestaat er niets duurzaams.
Leven is onverbrekelijk verbonden met geboren worden , de elfde schakel en deze leidt weer tot de dood , de twaalfde schakel .

Zodoende houden geboorte en dood , de grote problemen waarmee we allemaal geconfronteerd worden , verband met het vastklampen aan het idee van een zelf. Dit is dukkha in zijn meest hardnekkige en onuitroeibare vorm.
Dukkha hoeft je echter niet in zijn greep te houden. Als je het moment zoals het zich voordoet ZIET – zien dat alles stroomt , dat er niets geboren wordt dat afgescheiden is en dat niets sterft – verbreek je de keten van gebondenheid.
Je bent dan bevrijd.
Je bent een Verlichte.

Advertisements

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit / Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit / Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit / Bijwerken )

Google+ photo

Je reageert onder je Google+ account. Log uit / Bijwerken )

Verbinden met %s